Por que é impossível ser realmente vegetariano?

6 meses ago
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Caso você tenha esquecido a seção sobre a teia alimentar da biologia do ensino médio, aqui está uma rápida atualização. As plantas formam a base de toda cadeia alimentar da cadeia alimentar (também chamada de ciclo alimentar). As plantas usam a luz solar disponível para converter a água do solo e dióxido de carbono do ar em glicose, o que lhes dá a energia que precisam para viver. Ao contrário das plantas, os animais não conseguem sintetizar sua própria comida. Eles sobrevivem comendo plantas ou outros animais.

Claramente, os animais comem plantas. O que não é tão claro a partir desta imagem é que as plantas também comem animais. Eles prosperam neles, na verdade (apenas o Google “emulsão de peixe” ). Em meu novo livro, ” Uma crítica da defesa moral do vegetarianismo “, chamo-lhe a transitividade de comer. E eu argumento que isso significa que não se pode ser vegetariano.

Mastigue isso

Vou fazer uma pausa para deixar que os gritos coletivos tanto dos biólogos quanto dos vegetarianos (antigos) desapareçam.

Uma propriedade transitiva diz que, se um elemento em uma seqüência se relaciona de uma certa maneira com um segundo elemento, e o segundo elemento se relaciona da mesma maneira com um terceiro, então o primeiro e terceiro elementos se relacionam da mesma maneira.

Pegue o tropo bem gasto “você é o que você come”. Vamos dizer, em vez disso, que somos “quem” comemos. Isso torna a afirmação mais pessoal e também implica que os seres que fazemos nossa comida não são apenas coisas.

Como nossa comida vive e morre é importante. Se somos quem comemos, nossa comida é quem também come nossa comida. Isso significa que somos quem nossa comida come em igual medida.

As plantas adquirem nutrientes do solo, que é composto, entre outras coisas, por restos de plantas e animais deteriorados. Assim, mesmo aqueles que supõem que subsistem apenas com uma dieta à base de plantas realmente comem restos de animais também.

É por isso que é impossível ser vegetariano.

Para o registro, eu tenho sido um “vegetariano” por cerca de 20 anos e quase “vegano” por seis. Eu não sou contra essas práticas alimentares. Esse não é o meu ponto. Mas eu acho que muitos “vegetarianos” e “veganos” poderiam prestar mais atenção às experiências dos seres que fazemos nossa comida.

Por exemplo, muitos vegetarianos citam a sensibilidade dos animais como uma razão para se abster de comê-los. Mas há boas razões para acreditar que as plantas são sencientes também. Em outras palavras, eles estão bem conscientes e atentos ao ambiente que os cerca e respondem, em espécie, a experiências agradáveis ​​e desagradáveis.

Confira o trabalho dos cientistas de plantas Anthony Trewavas, Stefano Mancuso, Daniel Chamowitz e František Baluška se você não acredita em mim. Eles mostraram que as plantas compartilham nossos cinco sentidos – e têm algo como 20 mais. Eles têm um sistema de processamento de informação hormonal que é homólogo à rede neural dos animais. Eles exibem sinais claros de autoconsciência e intencionalidade . E eles podem até aprender e ensinar .

Também é importante estar ciente de que o “vegetarianismo” e o “veganismo” nem sempre são ecologicamente corretos. Não procure mais do que a pegada de carbono do seu café da manhã , ou quanta água é necessária para produzir as amêndoas que você gosta como um lanche da tarde.

Uma palavra para os céticos

Eu suspeito como alguns biólogos podem responder: primeiro, as plantas não comem de fato, já que comer envolve a ingestão – via mastigação e deglutição – de outras formas de vida. Em segundo lugar, embora seja verdade que as plantas absorvem nutrientes do solo e que esses nutrientes poderiam ter vindo de animais, eles são estritamente inorgânicos: nitrogênio, potássio, fósforo e vestígios de outros elementos. Eles são os constituintes dos minerais reciclados, desprovidos de vestígios de animalidade.

Quanto à primeira preocupação, talvez ajudaria se eu dissesse que tanto plantas quanto animais consomem, consomem ou usam, em vez de usar a palavra “coma”. Eu acho que não sou muito exigente sobre como conceituar o que comer implica. O ponto é que as plantas ingerem dióxido de carbono, luz solar, água e minerais que são usados ​​para construir e sustentar seus corpos. As plantas consomem na medida em que produzem, e não são nem um pouco específicas sobre as origens dos minerais que adquirem.

Com relação à segunda preocupação, por que deveria importar que os nutrientes extraídos pelas plantas dos animais sejam inorgânicos? O ponto é que eles já desempenharam um papel essencial na facilitação da vida dos animais. Somos nós quem comemos apenas se incorporarmos matéria orgânica dos seres que se tornam nossa comida? Confesso que não entendo porque isso deveria ser. Privilegiar a matéria orgânica me parece um viés de biólogo.

Depois, há o argumento de que a reciclagem mineral limpa os nutrientes de sua animalidade. Esta é uma afirmação contenciosa, e eu não acho que isso seja um fato da questão. Isso vai ao centro da maneira como vemos nossa relação com nossa comida. Você poderia dizer que há questões espirituais em jogo aqui, não apenas questões de bioquímica.

Mudando a forma como vemos nossa comida

Vamos ver nossa relação com nossa comida de uma maneira diferente: levando em conta o fato de que somos parte de uma comunidade de seres vivos – plantas e animais – que habitam o lugar que fazemos de nossa casa.

Nós somos comedores, sim, e também somos comidos. É isso mesmo, somos parte da cadeia alimentar também! E o bem-estar de cada um depende do bem-estar de todos.

Nessa perspectiva, o que o autoproclamado “farmosopher” Glenn Albrecht chama de sumbiotarianismo (da palavra grega sumbioun, viver juntos) tem claras vantagens.

Sumbioculture é uma forma de permacultura , ou agricultura sustentável. É uma forma orgânica e biodinâmica de agricultura que é consistente com a saúde de ecossistemas inteiros.

Os sumbiotarianos comem em harmonia com seu ecossistema. Então, eles incorporam, literalmente, a ideia de que o bem-estar de nossa comida – e, portanto, nosso próprio bem-estar – é uma função da saúde da terra.

Para que nossas necessidades sejam atendidas, as necessidades e interesses da terra devem vir em primeiro lugar. E em áreas onde é proibitivamente difícil adquirir as gorduras essenciais que necessitamos apenas de óleos prensados, isso pode incluir formas de uso de animais – para carne, esterco e assim por diante.

Simplificando, viver de forma sustentável em tal área – seja na Nova Inglaterra ou no Outback Australiano – pode implicar depender de animais para alimentação, pelo menos de maneira limitada.

Toda a vida está unida em uma rede complexa de relações interdependentes entre indivíduos, espécies e ecossistemas inteiros. Cada um de nós empresta, usa e devolve nutrientes. Este ciclo é o que permite que a vida continue. O solo rico e negro é tão fértil porque está repleto de restos de compostagem dos mortos junto com o desperdício dos vivos.

De fato, não é incomum que os povos indígenas identifiquem a veneração de seus antepassados ​​e de suas terras ancestrais com a celebração do caráter vivificante da terra. Considere isso da ecologista cultural e acadêmica-ativista indígena Melissa Nelson :

Os ossos de nossos ancestrais se tornaram o solo, o solo cultiva nossa comida, o alimento alimenta nossos corpos e nos tornamos um, literal e metaforicamente, com nossas pátrias e territórios.

Você está convidado a discordar de mim, é claro. Mas vale a pena notar que o que proponho tem raízes conceituais que podem ser tão antigas quanto a própria humanidade. Provavelmente vale a pena dedicar algum tempo para digerir isso.

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